Fit-Thariq Ilallah: An-Niyyah wal-Ikhlas, Dari. Yusuf al-Qaradhawi
Ikhlas itu mempunyai bukti penguat dan tanda-tanda
yang banyak sekali, contohnya dalam kehidupan orang yang mukhlis; dalam
tindak-tanduknya, dalam pandangan terhadap dirinya dan juga orang lain.
Di antaranya adalah:
Pertama: Takut Kemasyhuran
Takut kemasyhuran dan menyebarnya kemasyhuran ke atas
dirinya, lebih-lebih lagi jika dia termasuk orang yang mempunyai
pangkat tertentu. Dia perlu yakin bahawa penerimaan amal di sisi Allah
hanya dgn cara sembunyi-sembunyi, tidak secara terang-terangan dan
didedahkan. Sebab andaikata kemasyhuran seseorang memenuhi seluruh
angkasa, lalu ada niat tidak baik yang masuk ke dalam dirinya, maka
sedikit pun manusia tidak memerlukan kemasyhuran itu di sisi Allah.
Maka dari itu zuhud dalam masalah kedudukan, ke
masyhuran, penampilan dan hal-hal yang serba gemerlap
lebih besar darip zuhud dalam masalah harta, syahwat perut dan
kemaluan. Al-Imam Ibn Syihab az-Zuhri berkata: “Kami tidak melihat zuhud
dalam hal tertentu yang lebih sedikit darip zuhud dalam kedudukan.
Engkau melihat seseorang berzuhud dalam masalah makanan, minuman dan
harta. Namun jika kami membahagi-bahagikan kedudukan, tentu mereka akan
berebut dan meminta lebih banyak lagi.”
Inilah yang membuat para ulama salaf dan orang-orang
shaleh antara mereka mengkhuatirkan dan menyangsikan hatinya dari ujian
kemasyhuran, penipuan dan kedudukan. Oleh kerana itu mereka
memperingatkan hal ini kepada murid-muridnya. Para pengarang buku telah
meriwayatkan dalam pelbagai gambaran tentang tingkah laku ini, seperti
Abu Qasim a-Qusyairi dalam ar-Risalah, Abu Thalib al-Makky dalam
Qutul-Qulub, dan al-Ghazali di dalam al-Ihya’.
Begitu pula yang dikatakan seorang zuhud yang
terkenal, Ibrahim bin Adham, “Allah tidak membenarkan orang yang suka
kemasyhuran.”
Beliau juga berkata, “Tidak sehari pun aku berasa
gembira di dunia kecuali hanya sekali. Pada suatu mlm aku berada di
dalam masjid salah satu desa di Syam, dan ketika itu aku sdg sakit
perut. Lalu muazzin dtg dan menyeret kakiku hingga keluar dari masjid.”
Beliau berasa senang kerana muazzin tersebut tidak
mengenalinya. Maka dari itu beliau diperlakukan secara kasar, kakinya
diseret seperti seorang pesakit. Beliau meninggalkan kedudukan dan
kekayaannya kerana Allah. Sebenarnya ketika itu beliau tidak ingin
keluar jika tidak sakit.
Seorang zuhud yang terkenal, Bisyr al-Hafy berkata,
“Saya tidak mengenal orang yang suka kemasyhuran melainkan agama menjadi
sirna dan dia menjadi hina.”
Beliau juga berkata, “Tidak akan merasakan manisnya kehidupan akhirat orang yang suka terkenal di tengah manusia.”
Seseorang pernah menyertai perjalanan Ibn Muhairiz. Ketika hendak berpisah, orang itu berkata, “Berilah aku nasihat.”
Ibn Muhairiz berkata, “Jika boleh hendaklah engkau
mengenal tetapi tidak dikenal, berjalanlah sendiri dan jangan mahu
diikuti, bertanyalah dan jangan ditanya. Lakukanlah hal ini.”
Ayyub as-Sakhtiyani berkata, “Seseorang tidak berniat
secara benar kerana Allah kecuali jika dia suka tidak merasakan
kedudukannya.”
Khalid bin Mi’dan adalah seorang ahli ibadah yang
dipercayai. Jika semakin ramai orang-orang yang berkumpul di
sekelilingnya, maka beliau pun beranjak pergi krg takut dirinya menjadi
terkenal.
Salim bin Handzalah menceritakan, “Ketika kami
berjalan secara beramai-ramai di blkg Ubay bin Ka’ab, tiba-tiba Umar
melihatnya lalu melemparkan susu ke arahnya.”
Ubay bin Ka’ab lalu bertanya, “Wahai Amirul Mu’minin, apakah yang telah engkau lakukan?”
Jawab Umar, “Sesungguhnya kejadian ini merupakan kehinaan bagi yang mengikuti dan ujian bagi yang diikuti.”
Ini merupakan perhatian Umar bin al-Khattab secara
psikologi terhadap fenomena yang pada permulaannya boleh menimbulkan
kesan dan pengaruh yang jauh terhadap kejiwaan orang-orang yang
mengikuti dan sekaligus orang yang diikuti.
Diriwayatkan dari al-Hasan, beliau berkata, “Pada
suatu hari Ibn Mas’ud keluar dari rumahnya, lalu diikuti beberapa orang.
Maka beliau berpaling ke arah mereka dan berkata: “Ada apa kamu
mengikutiku? Demi Allah, andaikata kamu tahu alasanku menutup pintu
rumahku, dua orang antara kamu pun tidak akan dpt mengikutiku.”
Pada suatu hari al-Hasan keluar rumah lalu diikuti
beberapa orang. Beliau bertanya, “Apakah kamu ada keperluan kepadaku?
Jika tidak, mengapa kejadian seperti ini masih tersemat dalam hati orang
Mu’min?”
Ayyub as-Sakhtiyani melakukan suatu perjalanan, lalu
ada beberapa orang yang mengalu-alukan kedatangannya. Beliau berkata,
“Andaikata tidak kerana aku tahu bahawa Allah mengetahi isi hatiku
tentang ketidaksukaan aku terhadap hal ini, tentu aku takut kebencian
dari Allah.”
Ibn Mas’ud berkata, “Jadilah kamu sbagi sumber ilmu,
pelita petunjuk, penerang rumah, obor pada waktu mlm dan pembaharu hati
yang diketahui penduduk langit, namun tidak dikenal penduduk bumi.”
Al-Fudhayl ibn Iyadh berkata, “Jika engkau sanggup
untuk tidak dikenal, maka lakukanlah. Apa sukarnya engkau tidak dikenal?
Apa sukarnya engkau tidak disanjung-sanjung? Tidak mengapalah engkau
tercela di hadapan manusia selagi engkau terpuji di sisi Allah.
Athar-athar ini tidak mengajak kepada pengasingan
atau uzlah. Orang-orang yang menjadi sumber riwayat ini adalah para imam
dan da’ie. Mereka memiliki pengaruh yang amat baik dalam menyeru
masyarakat, mengarahkan dan memperbaiki keadaan manusia. Tetapi yang dpt
difahami dari sejumlah penyataan mereka adalah kebangkitan dari naluri
jiwa yang tersembunyi, kewaspadaan terhadap tipudaya yang disusupkan
syaitan ke dalam hati manusia, jika hati mereka dicampuri hal-hal yang
serba gemerlap dan dikelilingi orang-orang yang mengikutinya.
Kemasyhuran itu sendiri bukanlah suatu yang tercela.
Tiada yang lebih masyhur darip para Anbia’, al-Khulafa’ ar-Rasyidin, dan
imam-imam mujtahidin. Tetapi yang tercela adalah mencari kemasyhuran,
takhta dan kedudukan, serta sgt bercita-cita mendapatkannya. Kemasyhuran
tanpa cita-cita ini tidaklah menjadi masalah, sekali pun ia ttp menjadi
ujian bagi orang-orang yang lemah, seperti yang dikatakan oleh Imam
al-Ghazali.
Sejajar dgn pengertian ini yang telah disebuntukan
dalam hadith Abu Dzar darip Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,
bahawa Baginda pernah ditanya tentang seorang lelaki yang melakukan
suatu amal kebajikan kerana Allah, lalu orang ramai menyanjungnya.
Maka Baginda menjawab, “Itu kurnia yang didahulukan,
sekaligus khabar gembira bagi orang Mu’min.” (HR Imam Muslim, Ibn Majah
dan Ahmad)
Ada pula lafaz lain, “Seseorang melakukan amal kerana Allah lalu orang-orang pun menyukainya..”
Pengertian seperti inilah yang ditafsirkan oleh al-Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih, Ibn Jarir at-Thabary dan alin-lainnya.
Begitu pula hadith yang ditakhrij Imam at-Tirmidzi
dan Ibn Majah, dari hadith Abu Hurairah, bahawa ada seorang lelaki
berkata, “Wahai Rasulullah, ada seorang melakukan suatu amal dan dia pun
senang melakukannya. Setiap kali dia melakukannya kembali, maka dia pun
berasa takjub kepadanya.”
Baginda bersabda, “Dia mempunyai dua pahala, pahala kerana merahsiakan dan pahala memperlihatkan.”
Kedua: Menuduh Diri Sendiri
Orang yang mukhlis sentiasa menuduh diri sendiri
sbagi orang yang berlebih-lebihan di sisi Allah dan krg dalam
melaksanakan pelbagai kewajipan, tidak mampu menguasai hatinya kerana
terpedaya oleh suatu amal dan takjub pada dirinya sendiri. Malahan dia
sentiasa takut andaikata keburukan-keburukannya tidak diampunkan dan
takut kebaikan-kebaikannya tidak diterima.
Kerana sikap seperti ini, ada sebahagian di antara
para salaf yang menangis tersedu-sedu ketika jatuh sakit. Beberapa orang
yang menziarahinya bertanya, “Mengapa engkau masih menangis, padahal
engkau suka berpuasa, mendirikan solat malam, berjihad, mengeluarkan
sedekah, haji umrah, mengajarkan ilmu dan banyak berzikir?”
Beliau menjawab, “Apa yang membuatkanku tahu bahawa
hanya sedikit dari amal-amalku yang masuk dalam timbanganku dan juga
diterima di sisi Rabb-ku? Sementara Allah telah berfirman, Allah hanya
menerima (amal) dari orang-orang yang bertaqwa,”
Satu-satunya sumber taqwa adalah hati. Maka dari itu
al-Quran menambahinya dgn firman Allah yang bermaksud: “Maka
sesungguhnya itu timbul dari ketaqwaan hati..” (al-Hajj: 32)
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Taqwa itu ada di sini,” Baginda mengulanginya tiga kali dan menunjuk ke arah dadanya. (HR Imam Muslim)
Sayyidah Aishah pernah bertanya kepada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam tentang orang-orang yang dinyatakan dalam
firman Allah bermaksud: “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah
mereka berikan dgn hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa)
sesungguhnya mereka akan kembali kepada Rabb mereka.” (al-Mu’minun: 60)
“Apakah mereka orang-orang yang mencuri, berzina, meminum khamar dan mereka takut kepada Allah?”
Baginda menjawab, “Bukan wahai puteri as-Shiddiq.
Tetapi mereka adalah orang-orang yang mendirikan solat, berpuasa,
mengeluarkan sedekah, dan mereka takut amalnya tidak diterima. Mereka
itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan, dan merekalah
orang-orang yang segera memperolehinya.” (HR Imam Ahmad dan
lain-lainnya)
Orang yang mukhlis sentiasa takut terhadap riya’ yang
menyusup ke dalam dirinya, sdg dia tidak menyedarinya. Inilah yang
disebut syahwah khafiyyah yang menyusup ke dalam diri orang yang meniti
jalan kepada Allah tanpa disedarinya.
Dalam hal ini Ibn ‘Atha’illah memperingatkan,
“Kepentingan peribadi dalam kederhakaan amat jelas dan terang. Sdgkan
kepentingan peribadi di dalam ketaatan tersamar dan tersembunyi. Padahal
menyembuhkan apa yang tidak nampak itu amat sukar. Boleh jadi ada riya’
yang masuk ke dalam dirimu dan orang lain juga tidak melihatnya. Tetapi
kebanggaanmu bila orang lain melihat kelebihanmu merupakan budi
ketidakjujuranmu dalam beribadah. Maka kosongkanlah pandangan orang lain
terhadap dirimu. Cukup bagimu pandangan Allah terhadap dirimu. Tidak
perlu bagimu tampil di hadapan mereka agar engkau terlihat di mata
mereka.”
Ketiga: Beramal Secara Diam-Diam, Jauh Dari Liputan
Amal yang dilakukan secara diam-diam harus lebih
disukai darip amal yang disertai liputan dan didedahkan. Dia lebih suka
memilih menjadi perajurit bayangan yang rela berkorban, namun tidak
diketahui dan tidak dikenali. Dia lebih suka memilih menjadi bahagian
dari suatu jamaah, ibarat akar pohon yang menjadi penyokong dan saluran
kehidupannya, tetapi tidak terlihat oleh mata, tersembunyi di dalam
tanah; atau seperti asas bangunan. Tanpa asas, dinding tidak akan
berdiri, atap tidak akan dpt dijadikan berteduh dan bangunan tidak dpt
ditegakkan. Tetapi ia tidak terlihat, seperti dinding yang terlihat
jelas. Syauqy berkata di dalam syairnya:
Landasan yang tersembunyi
Tidak terlihat mata kerana merendah
Bangunan yang menjulang tinggi
Di atasnya dibangun megah
Di bahagian sebelum ini telah dikemukakan hadith
Mu’adz, “Sesungguhnya Allah menyintai orang-orang yang berbuat kebaikan,
bertaqwa dan menyembunyikan amalnya, iaitu jika tidak hadir mereka
tidak diketahui. Hati mereka adalah pelita-pelita petunjuk. Mereka
keluar dari setiap tempat yang gelap.”
Keempat: Tidak Memerlukan Pujian Dan Tidak Tenggelam Oleh Pujian
Tidak meminta pujian orang-orang yang suka memuji dan
tidak bercita-cita mendapatkannya. Jika ada seseorang memujinya, maka
dia tidak terkecoh tentang hakikat dirinya di hdpn orang yang memujinya,
kerana mmg dia lebih mengetahui tentang rahsia hati dan dirinya darip
orang lain yang boleh tertipu penampilan dan tidak mengetahui batinnya.
Ibn ‘Atha’illah berkata, “Orang-orang memujimu dari
persangkaan mereka tentang dirimu. Maka adalah engkau orang yang mencela
dirimu sendiri kerana apa yang engkau ketahui pada dirimu. Orang yang
paling bodoh adalah yang meninggalkan keyakinannya tentang dirinya
kerana ada persangkaan orang-orang tentang dirinya.”
Diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu
‘anh, bahawa jika dipuji orang lain maka beliau berkata, “Ya Allah,
janganlah Engkau hukum aku kerana apa yang mereka katakan. Berikanlah
kebaikan kepadaku dari apa yang tidak mereka ketahui.”
Ibn Mas’ud radhiallahu ‘anh berkata kepada
orang-orang yang mengekori dan mengerumuninya, “Andaikata kamu tahu
alasanku menutup pintu rumahku, dua orang antara kamu pun tidak akan dpt
mengikutiku.” Padahal beliau adalah sahabat yang menonjol, pemuka
petunjuk dan pelita Islam.
Sekumpulan orang memuji seorang Rabbani. Lalu dia
mengadu kepada Allah sambil berkata, “Ya Allah, mereka tidak mengenalku
dan hanya Engkaulah yang mengetahui siapa diriku.”
Salah seorang yang shaleh bermunajat kepada Allah,
kerana sebahagian orang ada yang memujinya dan menyebut-nyebut kebaikan
dan kemuliaan akhlaknya:
Mereka berbaik sangka kepadaku
Padahal hakikatnya tidaklah begitu
Tetapi aku adalah orang yang zalim
Sbagimana yang Engkau sedia maklum
Kau sembunyikan semua aib yang ada
Dari pandangan mata mereka
Kau kenakan pakaian menawan
Sbagi tabir tutupan
Jadilah mereka meyintai
Padahal aku tidak layak dicintai
Tapi hanyalah diserupai
Janganlah Engkau hinakan aku
Pada Hari Qiamat di tengah mereka
Jadikanlah aku yang mulia
Termasuk yang hina dina
Penyair yang shaleh ini mengisyaratkan makna yang
lembut dan sgt penting, iaitu keindahan tabir yang diberikan Allah
kepada hamba-hambaNya. Brp banyak cela yang tersembunyi, dan Allah
menutupinya dari pandangan orang ramai. Andaikata Allah membuka tabir
itu dari pandangan mereka, tentu kelemahannya akan terserlah dan
kedudukannya akan jatuh. Tetapi kurnia Allah enggan untuk menyingkap
tabir kelemahan hamba-hambaNya, sbagi kurnia dan kemuliaan baginya.
Seerti dgn ini telah dikatakan oleh Ibn ‘Atha’illah,
“Sesiapa yang memuliakanmu, sbnrnya dia telah memuliakan keindahan tabir
pada dirimu. Keutamaan ada pada diri orang yang memuliakanmu dan
menutupi aibmu, bukan pada diri orang yang menyanjungmu dan berterima
kasih kepadamu.”
Abu al-Atahiyah berkata dalam syairnya:
Allah telah berbuat baik kepada kita
Kerana kesalahan tidak menyebar ke mana-mana
Apa yang tersembunyi pada diri kita
Tentu tersingkap di sisiNya
Kelima: Tidak Kedekut Pujian Terhadap Orang Yang Mmg Layak Dipuji
Tidak kedekut memberikan pujian kepada orang lain
yang mmg layak dipuji dan menyanjung orang yang mmg layak disanjung. Di
sana ada dua bencana yang bakal muncul: Pertama, memberikan pujian dan
sanjungan kepada orang yang tidak berhak. Kedua, kedekut memberikan
pujian kepada orang yang layak.
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah memuji
sekumpulan para sahabatnya, menyebut-nyebut keutamaan dan kelebihan
mereka, seperti sabda Baginda tentang Abu Bakar yang bermaksud:
“Andaikata aku boleh mengambil seorang kekasih selain Rabb-ku, nescaya
aku mengambil Abu Bakar sbagi kekasihku. Tetapi dia adalah saudara dan
sahabatku.”
Sabda Baginda kepada Umar: “Andaikata engkau melalui suatu jalan, tentu syaitan akan melalui jalan yang lain.”
Sabda Baginda kepada Uthman: “Sesungguhnya beliau adalah orang yang para malaikat pun berasa malu terhadap dirinya.”
Sabda Rasulullah terhadap Ali: “Di mataku engkau seperti kedudukan Harun di mata Musa.”
Sabda Rasulullah terhadap Khalid bin al-Walid: “Beliau adalah salah satu darip pedang-pedang Allah.”
Sabda Rasulullah terhadap Abu Ubaidah: “Beliau adalah kepercayaan umat ini.”
Masih ramai sahabat yang dipuji Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam, kerana kelebihan dan keistimewaan mereka. Di antara
mereka ada dari kalangan pemuda, seperti Usamah bin Zaid yang diangkat
menjadi komandan pasukan perang, padahal dalam pasukan tersebut terdapat
para pemuka sahabat. Baginda mengangkat Itab bin Usaid sbagi pegawai di
Makkah, padahal umurnya masih dua puluh thn. Mu’adz bin Jabal dikirim
ke Yaman, padahal beliau masih muda. Sebahagian di antara mereka lebih
diutamakan darip orang-orang yang lebih terdahulu memeluk Islam, kerana
kelebihan dirinya, seperti Khalid bin al-Walid dan Amr bin al-Ash.
Boleh jadi seseorang tidak mahu memberikan pujian
kepada orang yang layak dipuji, kerana ada maksud tertentu dalam
dirinya, atau kerana rasa iri hati yang disembunyikan, seperti takut
campurtangan di pejabatnya, atau menyaingi kedudukannya. Kerana dia juga
tidak mampu untuk melemparkan celaan, maka setidak-tidaknya dia hanya
berdiam diri dan tidak perlu menyanjungnya.
Kita melihat bagaimana Umar bin al-Khattab yang
meminta pendapat Ibn Abbas dalam pelbagai urusan, padahal Ibn Abbas
masih sgt muda. Maka para pemuka sahabat berkata kepadanya, “Bicaralah
wahai Ibn Abbas. Kerana usia yang muda tidak menghalangimu untuk
berbicara.”
Keenam: Berbuat Selayaknya Dalam Memimpin
Orang yang mukhlis kerana Allah akan berbuat
selayaknya ketika menjadi pemimpin di barisan terhadapan dan ttp
patriotik ketika berada paling blkg, selagi dalam dua keadaan ini dia
mencari keredhaan Allah. Hatinya tidak dikuasai kesenangan untuk tampil,
menguasai barisan dan menduduki jabatan strategi dalam kepimpinan.
Tetapi dia lebih mementingkan kemashlahatan bersama kerana takut ada
kewajipan dan tuntutan kepimpinan yang dia lewatkan.
Apa pun keadaannya dia tidak bercita-cita dan tidak
menuntut kedudukan untuk kepentingan dirinya sendiri. Tetapi jika dia
dibebankan tugas sbagi pemimpin, maka dia melaksanakannya dan memohon
pertolongan kepada Allah agar dia mampu melaksanakannya dgn baik.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mensifatkan kelompok orang
seperti ini dalam sabda Baginda yang bermaksud:
“Keuntungan bagi hamba yang mengambil tali kendali
kudanya fi sabilillah, yang kusut kepalanya dan yang kotor kedua telapak
kakinya. Jika kuda itu berada di barisan blkg, maka dia pun berada di
kedudukan penjagaan.” (HR Imam Bukhari)
Allah meredhai Khalid bin al-Walid yang diberhentikan
sbagi komandan pasukan, sekali pun beliau seorang komandan yang
sentiasa mendapat kemenangan. Stelah itu beliau pun menjadi orang
bawahan Abu Ubaidah tanpa rasa rendah diri. Dalam kedudukan seperti itu
pun beliau ttp ikhlas memberikan pertolongan.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
memperingatkan seandainya ada seseorang yang meminta jawatan dan sengaja
untuk mendapatkannya. Telah disebuntukan di dalam as-Shahih, bahawa
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda kepada Abdurrahman bin
Samurah:
“Janganlah engkau memimta jawatan pemimpin. Kerana
jika engkau memperoleh jawatan itu tanpa meminta maka engkau akan
mendapat sokongan, dan jika engkau memintanya, maka semua tanggungjawab
akan dibebankan kepadamu.” (Muttafaq ‘Alaihi)
Ketujuh: Mencari Keredhaan Allah, Bukan Keredhaan Manusia
Tidak memperdulikan keredhaan manusia jika di sebalik
itu ada kemurkaan Allah ‘Azza wa Jalla. Sebab setiap orang di antara
satu sama lain saling berbeza dalam sikap, rasa, pemikiran,
kecenderungan, tujuan dan jalan yang ditempuh. Berusaha membuat mereka
redha adalah suatu yang tidak bertepi, tujuan yang sulit diketahui dan
tuntutan yang tidak terkabul. Dalam hal ini seorang penyair berkata:
Adakalanya seseorang
Membuat redha sekian ramai orang
Kini betapa jauh jarak yang membentang
Di tengah tuntutan-tuntutan hawa nafsu
Penyair lain berkata:
Jika aku meredhai orang-orang yang mulia
Tentunya aku memurkai orang-orang yang hina
Orang yang mukhlis tidak terlalu peduli dgn semua ini, kerana syiarnya hanya bersama Allah. Dikatakan dalam satu syair:
Boleh jadi engkau mengasingkan diri
Tetapi hidup ttp terasa pahit di hati
Boleh jadi engkau redha
Padahal orang lain murka
Engkau membangun dan orang lain merobohkan
Antara diriku dan alam ada kerosakan
Jika di hatimu ada cinta semua itu tiada daya
Apa yang ada di atas tanah
Ttp menjadi tanah
Kelapan: Menjadikan Keredhaan Dan Kemarahan Kerana Allah, Bukan Kerana Kepentingan Peribadi
Kecintaan dan kemarahan, pemberian dan penahanan,
keredhaan dan kemurkaan harus dilakukan kerana Allah dan agamaNya, bukan
kerana pertimbangan peribadi dan kepentingannya, tidak seperti
orang-orang munafik opportunis yang dicela Allah dalam KitabNya:
“Dan di antara mereka ada yang mencela mu tentang
(pembahagian) zakat. Jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka
bersenang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian daripadanya, dgn
serta merta mereka menjadi marah.” (at-Taubah: 58)
Boleh jadi engkau pernah melihat orang-orang yang
aktif dalam lapangan dakwah, apabila ada salah seorang rakannya
melontarkan perkataan yang mengganggu atau melukai perasaannnya, atau
ada tindakan yang menyakiti dirinya, maka secepat itu pula dia marah dan
meradang, lalu meninggalkan harakah dan aktivitinya, meninggalkan medan
jihad dan dakwah.
Ikhlas untuk mencapai tujuan menuntutnya untuk cekal
dalam berdakwah dan gerak langkahnya, sekali pun orang lain menyalahkan,
meremehkan dan bertindak melampaui batas terhadap dirinya. Sebab dia
berbuat kerana Allah, bukan kerana kepentingan peribadi atau atas nama
keluarga, serta bukan kerana kepentingan orang tertentu.
Dakwah kepada Allah bukan seperti harta yang ditimbun
atau harta milik seseorang. Tetapi dakwah merupakan milik semua orang.
Siapa pun orang Mu’min tidak boleh menarik diri dari medan dakwah ini
hanya kerana sikap atau tindakan tertentu yang mempengaruhi dirinya.
Kesembilan: Sabar Sepanjang Jalan
Perjalanan yang panjang, lambatnya hasil yang
diperoleh, kejayaan yang tertunda, kesulitan dalam bergaul dgn pelbagai
lapisan manusia dgn perbezaan perasaan dan kecenderungan mereka, tidak
boleh membuatnya menjadi malas, bersikap leka, mengundurkan diri, atau
berhenti di tengah jalan. Sebab dia berbuat bukan sekadar untuk sebuah
kejayaan atau pun kemenangan, tetapi yang plagi pokok tujuannya adalah
untuk keredhaan Allah dan menuruti perintahNya.
Nabi Nuh ‘alaihissalam, pemuka para anbia’, hidup di
tengah kaumnya selama 950 thn. Beliau berdakwah dan bertabligh, namun
hanya sedikit sekali yang mahu beriman kepada beliau. Padahal pelbagai
cara dakwah sudah ditempuh, waktu dan bentuk dakwahnya juga pelbagai
cara, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah melalui perkataan beliau:
“Wahai Rabb-ku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku
malam dan siang, maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari (dari
kebenaran). Dan sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada
iman) agar Engkau mengampuni mereka, mereka memasukkan anak jari mereka
ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka tetap
(mengingkari) dan terlalu menyombongkan diri.” (Nuh: 5-7)
Sekali pun harus menghabiskan masa selama 950 thn,
beliau ttp menyeru kaumnya . Sedangkan kebanyakan kaumnya yang lain
berpaling dari beliau, sekali pun beliau sgt berharap mereka mahu
beriman.
Al-Quran telah mengisahkan kepada kita
individu-individu Mu’min di dalam surah al-Buruj. Mereka rela
mengorbankan nyawa fi sabilillah dan mereka tidak mengatakan, “Kematian
ini dpt memberi apa-apa manfaat terhadap dakwah kita?”
Mereka tidak berkata seperti itu, kerana mereka
mempunyai keteguhan hati dan pengorbanan. Kejayaan dakwah ada di tgn
Allah. Siapa yang tahu kalau pun darah mereka itu merupakan santapan
lazat bagi pohon iman generasi berikutnya?
Perkara yang prinsip, alam orang yang mukhlis hanya
bagi Allah semata. Dia cekal dalam hal ini dan terus seperti itu. Hasil
dan buah di dunia diserahkan kepada Allah, kerana Allah-lah yang
menyediakan penyebabnya dan membatasi waktunya. Dia hanya sekadar
berusaha. Jika berjaya, maka segala puji hanya bagi Allah, dan jika
gagal, maka segala daya kekuatan itu hanya milik Allah.
Sesungguhnya di akhirat Allah tidak akan bertanya
kepada manusia, “Mengapa engkau tidak memperoleh kemenangan?” Tetapi Dia
akan bertanya, “Mengapa engkau tidak berusaha?”
Allah tidak bertanya, “Mengapa engkau tidak berjaya?” Tetapi Dia bertanya, “Mengapa engkau tidak melakukannya?”
Kesepuluh: Berasa Senang Jika Ada Yang Bergabung
Berasa senang jika ada seseorang yang mempunyai
kemampuan, bergabung dalam barisan mereka yang mahu beramal, untuk
menegakkan bendera atau ikut taat dalam amal. Hal ini harus disertai dgn
usaha memberikan kesempatan kepadanya, sehingga dia dpt mengambil
tempat yang sesuai dgn kedudukannya. Dia tidak harus rasa terganggu,
terganjal, dengki atau pun gelisah kerana kehadirannya. Malahan jika
orang yang mukhlis melihat ada orang lain yang lebih baik darip dirinya
yang mahu memikul tanggungjawabnya, maka dgn senang hati dia akn mundur,
memberikan tanggungjawabnya kepada orang itu dan dia berasa senang
menyerahkan jawatan kepadanya.
Sebahagian orang yang memegang jawatan, lebih-lebih
lagi jika berada di barisan hadapan, tidak mahu menyerah dalam
mempertahankan kedudukannya, tidak mahu berundur walau bagaimanapun
keadaannya dan suka menekan orang lain. Dia berkata, “Ini merupakan
kedudukan yang telah diberikan Allah kepadaku, maka aku tidak mahu
melepaskannya. Ini adalah pakaian yang telah dikenakan kepadaku, maka
aku tidak mahu membukanya. Kedudukan ini dtg dari langit.”
Padahal waktu terus berlalu, keadaan berubah dan
kekuatan menjadi lemah. Setiap masa diperuntukkan bagi mereka yang
sesuai dgnnya, sebagaimana setiap tempat diperuntukkan bagi orang yang
mmg sesuai dgn tenoat itu. Banyak cemuhan ditujukan kepada penguasa yang
bermati-matian mempertahankan kerusi dan kedudukannya, dgn anggapan
bahawa merekalah yang paling mampu mengendalikan perahu dan menjaganya
dari terpaan angin taufan.
Ketika mendapat kritik dari orang lain, para da’ie
Muslim tidak boleh menutup mata atau menutup telinga. Mereka juga tidak
boleh lpada tgn demi kemaslahatan dakwah sebagaimana orang lain yang
tidak boleh lps tgn demi kemaslahatan negara dan ummah. Kerana andai
lpada tgn, boleh jadi itu merupakan belenggu syaitan dan godaan yang
dibisikkan ke dalam hati para aktivitis Islam. Sehingga jika yang lebih
banyak berbicara adalah kepentingan diri sendiri, kecintaan kepada
kedudukan dan dunia, maka itu dianggap pengabdian terhadap agama.
Brp ramai jemaah atau harakah yang disusupi kezaliman
dari luar, pengaruh dari dalam atau kepincangan dalam berfikir dan
beramal, tiada inovasi dan tajdid, sbagi akibat dari kerakusan satu atau
dua orang yang terlibat di dalamnya. Dia tidak mahu melepaskan
kedudukannya kepada orang lain. Dia lupa bahawa bumi ini terus berputar,
planet-planet terus berlalu, dunia terus berubah. Tetapi ternyata
mereka tidak mahu berputar seiring dgn putaran bumi, tidak berubah
seiring dgn perubahan waktu dan tempat serta keadaan manusia.
Malahan di antara mereka ada yang memikul beban dan
tanggungjawab melebihi kemampuan bahunya. Padahal maksudnya ialah untuk
menghalang jalan bagi orang lain yang lebih mampu dan lebih bertenaga,
bukan sahaja orang lain itu dpt dikerahkan untuk mengurangkan beban
amanat yang dipikulnya malah sekaligus sbagi melatih diri untuk memikul
tanggungjawab.
Kesebelas: Rakus Terhadap Amal Yang Bermanfaat
Di antara bukti ikhlas adalah rakus terhadap amal
yang paling diredhai Allah, dan bukan yang paling diredhai oleh dirinya
sendiri. Sehingga orang yang mukhlis lebih mementingkan amal yang lebih
banyak manfaatnya dan lebih mendalam pengaruhnya, tanpa disusupi hawa
nafsu dan kesenangan diri sendiri.
Dia senang melakukan puasa nafilah dan solat dhuha.
Namun sekali pun waktunya dihabiskan untuk mendamaikan mereka yang sdg
bertikai, justeru itulah yang lebih dipentingkannya. Dalam sebuah hadith
disebuntukan:
“Ketahuilah, akan ku khabarkan kepadamu tentang
sesuatu yang lebih utama darip darjat puasa, solat dan sedekah. Iaitu
mendamaikan di antara sesama manusia. Sebab kerosakan di antara sesama
amnusia adalah pemotong.” (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmidzi, hadith
shahih)
Dia mendapatkan kesenangan di hati dan kegembiraan di
dalam jiwa jika boleh melaksanakan umrah pada setiap bulan Ramadhan dan
haji pada musimnya. Tetapi dikatakan kepadanya, “Sumbangkan saja wang
itu untuk ikhwan kita di Palestin atau Bosnia atau Kashmir yang sdg
mengalami kehancuran.” Jika hatinya tidak lapang dan menolak, maka dia
seperti apa yang dikatakan al-Ghazali sbagi orang yang tertipu.
Ada seorang penderma dari salah satu negara kaya yang
berkunjung ke Afrika untuk membangun sebuah masjid. Di sana dia ditemui
oleh para wakil masyarakat, yang mengusulkan akar dia membaiki bbrp
masjid lama yang hampir roboh. Sementara masjid-masjid itu berada di
tempat strategik di tengah permukiman penduduk dan kewujudannya sgt
diperlukan. Tabung yang mestinya untuk membangun satu masjid yang
direncanakan, cukup untuk membaiki sepuluh masjid lama yang sudah ada
dan hampir roboh itu. Tetapi ternyata dia menolak, kecuali jika namanya
digunakan untuk nama-nama masjid tersebut.
Kedua Belas: Menghindari Ujub
Di antara tanda kesempurnaan ikhlas ialah tidak
merosak amal dgn ujub, berasa senang dan puas terhadap amal yang telah
dilakukannya. Sikap seperti ini dpt membutakan matanya untuk melihat
celah-celah yang sewaktu-waktu muncul. Seharusnya apa yang perlu
dilakukan oleh orang Mu’min stelah melaksanakan suatu amal ialah takut
jikalau dia telah melakukan kelalaian, disedari mahupun tidak disedari.
Maka dari itu dia takut jikalau amalnya tidak diterima. Allah berfirman:
“Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari mereka yang bertaqwa.” (al-Maidah: 27)
Di antara ungkapan yang sgt berkesan dalam masalah
ini, yang dinisbatkan kepada Ali bin Abi Thalib adalah, “Suatu keburukan
yang menyesakkanmu lebih baik di sisi Allah darip kebaikan yang
membuatmu ujub.”
Pengertian seperti ini juga ditetapkan Ibn
‘Atha’illah di dalam Al-Hikam, beliau berkata, “Boleh jadi Allah membuka
pintu ketaatan bagimu, tetapi tidak membuka pintu penerimaan amal
bagimu. Boleh jadi Allah mentaqdirkan kederhakaan ke atas dirimu, lalu
kederhakaan itu menjadi sebab yang menghantarkan ke tujuan. Kederhakaan
yang membuahkan ketundukan dan kepasrahan lebih baik darip ketaatan yang
membuahkan ujub dan kesombongan.”
Dari sini al-Quran memperingatkan agar tidak
menyertai sedekah dgn menyebut-nyebut sedekah itu dan ucapan yang
menyakitkan, kerana dikhuatirkan justeru menggugurkan pahala yang
dihilangkan pengaruhnya. Allah berfirman yang bermaksud:
“Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik
darip sedekah yang diiringi dgnsuatu yang menyakitkan (perasaan si
penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun. Hai orang-orang yang
beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekah kamu dgn
menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang
yang menafkahkan hartanya kerana riya’ kepada manusia dan dia tidak
beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan bagi orang itu
adalah seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu
ditimpa hujan lebat, lalu jadilah ia bersih (tidak
bertanah).” (al-Baqarah: 263-264)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga
memperingatkan ujub dan menjadikannya termasuk hal-hal yang merosak. Ibn
Umar meriwayatkan dari Baginda yang bermaksud:
“Tiga perkara yang merosak dan tiga perkara yang
menyelamatkan. Sedangkan perkara-perkara yang merosak adalah kedekut
yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti dan ujub seseorang terhadap
dirinya.” (HR Imam at-Thabrani, hadith hasan dalam Shahih al-Jami’
as-Shaghir, no. 3045)
Al-Quran telah mengisahkan kepada kita kejadian yang
dialami kaum Muslimin pada waktu Perang Hunain. Allah telah memberikan
kemenangan kepada mereka sewaktu Perang Badar, padahal mereka sama
sekali tidak diunggulkan menang. Allah juga memberikan kemenangan kepada
mereka pada Perang Khandaq, yang sebelum itu pandangan mereka meredup,
hati mereka naik ke atas hingga sampai ke tenggorokan, mereka menduga
yang bukan-bukan terhadap Allah dan mereka tergoncang dgn hebat. Allah
juga memberikan kemenanagn kepada mereka pada waktu Perang Khaibar dan
Fathu Makkah. Tetapi pada waktu Perang Hunain mereka menjadi ujub kerana
jumlah mereka yang banyak. Ternyata jumlah yang banyak ini tidak
memberi manfaat apa-apa, hingga mereka pasrah kepada Allah. Mereka pun
menyedari bahawa kemenangan datang hanya dari sisi Allah. Dia berfirman
yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai kaum
Mu’min) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan
Hunain, iaitu pada waktu kamu menjadi sombong kerana banyaknya jumlah
kamu, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepada kamu
sedikit pun, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit oleh kamu,
kemudian kamu lari ke blkg dgn bercerai-berai. Kemudian Allah menurunkan
ketenangan kepada RasulNya dan kepada mereka yang
beriman.” (at-Taubah: 25-26)
Orang Mu’min yang sedar adalah mereka yang
menyerahkan segala urusannya hanya kepada Allah, lalu percaya bahawa
kemenangan hanya dtg dari sisiNya. Firman Allah:
“Dan kemenangan itu hanyalah dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Aali Imran: 126)
Kemuliaan juga datang hanya dari sisiNya:
“Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah-lah kemuliaan itu.” (Fathir: 10)
Taufiq kepada hal-hal yang baik juga berasal dari pertolongan Allah. FirmanNya:
“Dan tidak ada taufiq bagiku melainkan dgn (pertolongan) Allah.” (Hud: 88)
Hidayah hanya dtg dari sisiNya:
“Barangsiapa yang disesatkanNya, maka kamu tidak
boleh mendapatkan seorang pemimpin pun yang dtg yang mampu memberikan
petunjuk kepadanya.” (al-Kahfi: 17)
Dikatakan dalam sebuah syair:
Andaikan Allah tiada mempedulikan kehendakmu
Nescaya tidak akan ada pilihan bagi semua manusia
Andaikan Dia tidak memberi petunjuk jalanmu
Nescaya kau akan tersesat sekali pun langit ada di sana
Ketiga Belas: Peringatan Agar Membersihkan Diri
Al-Quran telah memperingatkan untuk membersihkan diri dari pujian dan sanjungan ke atas dirinya, sebagaimana firmanNya:
“Dia lebih mengetahui tentang (keadaan) kamu, ketika
Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih dalam janin perut
ibumu. Maka janganlah kamu mengatakan diri kamu suci. Dialah yang paling
mengetahui tentang orang yang bertaqwa.” (an-Najm: 32)
Allah mencela orang-orang Yahudi dan Nasrani yang menganggap dirinya suci. Firman-Nya yang bermaksud:
“Apakah kamu tidak memerhatikan orang yang menganggap
dirinya bersih? Sebenarnya Allah membersihkan sesiapa yang
dikehendaki-Nya dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.” (an-Nisa: 49)
Hal ini terjadi kerana mereka berkata, seperti yang dijelaskan Allah yang bermaksud:
“Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya.” (al-Maidah: 18)
Perkataan mereka ini disanggah dengan firman-Nya yang bermaksud:
“Tetapi kamu adalah manusia (biasa) di antara
orang-orang yang diciptakan-Nya. Dia mengampuni sesiapa yang
dikehendaki-Nya dan menyeksa siapa yang dikehendaki-Nya. Dan, kepunyaan
Allah-lah kerajaan di antara keduanya, dan kepada Allah-lah kembali
(segala sesuatu).” (al-Maidah: 18)
Orang yang telah melakukan sesuatu amal shaleh, tidak
boleh mempamerkan amalnya itu, kecuali jika untuk menyampaikan nikmat
Rabb-Nya:
“Dan terhadap nikmat Rabb-mu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (dgn bersyukur).” (ad-Dhuha: 11)
Selain itu ia bertujuan untuk memancing orang lain agar mengikutinya. Sabda Baginda yang bermaksud:
“Barangsiapa membuat sunnah yang baik, maka dia
mendapat pahala sunnah itu dan pahala orang yang mengerjakannya.” (HR
Imam Muslim)
Dibolehkan juga jika bertujuan untuk membela diri
kerana ada tuduhan yang dilemparkan kepadanya, padahal dia tidak
bersangkut-paut dgn tuduhan tersebut, atau mungkin ada sebab-sebab lain.
Semua itu diperbolehkan bagi orang yang batinnya sudah kuat kerana
Allah semata dan bukan kerana tujuan yang bukan-bukan serta tidak
tergolong pada ujub, tidak bertujuan mencari sanjungan dari orang lain
dan mendapatkan kedudukan di kalangan masyarakat. Namun memang jrg orang
yang bebas dari tujuan ini.
Orang Islam harus waspada, jangan sampai ujub
terhadap diri sendiri, kerana kebaikan dan keshalihan yang dilakukannya,
atau keyakinan bahawa hanya dialah yang beruntung sdg yang lain merugi,
atau dia dan jamaahnyalah yang layak disebut al-firqah an-najiyyah
(golongan yang selamat) sdgkan semua kaum Muslimin rosak, atau hanya
merekalah yang layak disebut thaifah manshurah (kelompok yang mendapat
pertolongan) sdgkan yang lain dibiarkan.
Pandangan terhadap diri sendiri seperti ini adalah
ujub yang merosak, dan pandangan terhadap orang-orang Islam seperti itu
adalah pelecehan yang menghinakan.
Dalam sebuah hadith shahih disebuntukan: “Jika
seseorang berkata ‘Manusia telah rosak’, maka dialah yang lebih rosak
darip mereka.” (HR Imam Muslim)
Hadith ini diriwayatkan dgn bacaan ‘ahlakuhum’, dgn
pengertian bahawa justeru dialah yang lebih banyak dan lebih cepat
menimbulkan kerosakan, kerana dia terpedaya oleh diri sendiri, congkak
terhadap amalannya dan melecehkan orh lain. Dgn bacaan dan makna seperti
ini, bererti dialah yang menyebabkan kerosakan mereka, kerana dia
berasa lebih unggul dari mereka dan juga membuatkan mereka berputus asa
terhadap rahmat Allah.
Al-Imam an-Nawawi rahimahullah berkata, “Larangan ini
ditujukan kepada orang-orang yang berkata seperti itu, kerana ujub
terhadap diri sendiri, mengecilkan orang lain dan berasa dirinya lebih
unggul dari mereka. Ini adalah perbuatan yang diharamkan. Tetapi jika
perkataan seperti itu disampaikan kerana memang ada kekurangan dalam
pengamalan agama mereka atau kerana rasa prihatin terhadap situasi
mereka dan juga situasi agama mereka, maka hal itu tidak apa-apa. Inilah
yang ditafsir dan dihuraikan oleh para ulama, seperti yang dikatakan
olek Malik bin Anas, al-Khattabi, al-Humaidi dan lain-lainnya.
Dalam hadith lain disebutkan, yang bermaksud:
“Cukuplah seseorang disebut buruk jika dia mencela saudara Muslimnya.” (HR Imam Muslim)
Sebab di antara orang Islam atas orang Islam lainnya
adalah dilarang menzalimi, menghinakan dan melecehkannya. Tidak mungkin
seseorang mencela saudaranya sendiri, sdgkan mereka ibarat dua cabang
yang melekat di satu pohon yang sama.
Lihat apa yang dihuraikan oleh al-Ghazali di dlm
Dzammusy-Syuhrah wa Intisyarushshit, dan Bayanu Fadhilatil-Khumul, dari
kitab Dzamjul-Jah war-Riya’, dari kitab al-Ihya’, yang disyarahkan
al-Allamah Murtadha az-Zubaidi, 8/232-238
No comments:
Post a Comment